I libri sapienziali costituiscono un’ampia sezione della Bibbia ebraica, che si divide in tre grandi parti: la Torah (Tanak per gli ebrei) i Nebiim, cioè i profeti, e i Chetubim, i saggi.
Che cosa significa questa parola, sapienza/sapienziale, che cosa indica questo particolare genere letterario, cioè un insieme di testi che ha le stesse caratteristiche di contenuto e di stile?
Quello sapienziale è un particolare genere letterario, anzi un fenomeno culturale non soltanto ebraico, ma diffuso in tutto l’Antico Oriente. Abbiamo dei bellissimi testi sapienziali egiziani, babilonesi, e così via.
Si tratta di una letteratura innanzitutto di tipo umano, profano, laico, che non ha necessariamente dei riferimenti religiosi; è una sorta di “filosofia”, nel senso che spiegherò.
La filosofia vera e propria nasce solo nel 6° secolo avanti Cristo in Grecia e quindi qui in Oriente non si parla ancora di filosofia, ma di fatto si compie un’operazione molto simile.
Infatti, che cos’è la filosofia? E’ la ricerca della sapienza, filosofia vuol dire “amore (philo) della sapienza (sophia)”.
Se in origine il termine ebraico “sapienza” (hochmah) designa la competenza e la perizia di un lavoratore o di un consigliere politico, il termine poi si estende a designare la conoscenza che si acquisisce attraverso l’esperienza di vita.
Ricercare la sapienza è allora il tentativo di dare una risposta ai grandi problemi e ai grandi interrogativi della vita umana; i sapienti facevano proprio questo, desideravano cercare un’armonia nella vita, un rapporto equilibrato con il mondo, con il cosmo, con la natura; essi miravano a raggiungere la serenità, ad orientarsi bene nella vita, ad agire con buon senso ed equilibrio; ricercavano i valori, soprattutto cercavano di attrezzarsi per affrontare i grandi problemi della vita: il bene, il male, il dolore, la sofferenza; e si sforzavano di capire quale poteva essere il destino del giusto e quello dell’empio.
Un ritratto molto efficace è quello che ci offre uno di questi libri sapienziali, il Siracide, al cap. 39 versetti 1-15. Non leggo tutti questi versetti, ma solo qua e là, per darvi un’idea. “Lo Scriba (cioè il sapiente) indaga la sapienza di tutti gli antichi e si dedica allo studio delle profezie, quindi incomincia con il conoscere quello che è stato detto prima di lui. “Conserva i detti degli uomini famosi, penetra le sottigliezze delle parabole, indaga il senso recondito dei proverbi. Di buon mattino rivolge il cuore al Signore che lo ha creato, prega davanti all’Altissimo, apre la bocca alla preghiera e implora per i suoi peccati. Egli dirigerà il suo consiglio e la sua scienza, egli mediterà sui misteri di Dio, farà brillare la dottrina del suo insegnamento, si vanterà della legge dell’alleanza del Signore.
Se vivrà a lungo, lascerà un nome più famoso di mille altri e quando morrà, avrà già fatto abbastanza per sé.”
Ecco, questo è un po’ il ritratto del sapiente, secondo la Bibbia. Quindi come vedete esso ha anche un riferimento al Signore.
Come mai parliamo solo adesso della sapienza, mentre tra l’altro nella Bibbia cristiana, questi testi si trovano prima dei profeti?
Riguardo alla collocazione nella Bibbia, lo vedremo a suo tempo.
Mentre invece per il discorso cronologico, i libri sapienziali vanno grosso modo dall’8° al 1° secolo avanti Cristo. Quindi, come vedete, ci spostiamo molto in avanti, ma non a caso; infatti il grosso dei questi libri è nato in Israele durante l’esilio e il post-esilio, e cioè nel momento in cui erano andate in crisi molte idealità comunitarie: il popolo eletto da Dio, la monarchia, l’elezione di Israele, la terra promessa, ecc.
E allora ci si spostava sempre più come interesse e come attenzione dalla comunità alla sorte del singolo individuo. E la letteratura sapienziale si occupa proprio di questo, di una sorta di filosofia della vita pratica ad uso del singolo.
Prima dell’esilio la speranza aveva soprattutto una dimensione comunitaria (cioè si desiderava raggiungere la terra promessa, realizzare il tempio, ecc.) e anche terrena, cioè si pensava che nella storia si sarebbe realizzata la speranza del popolo. Ora che la comunità è smembrata, non c’è più il popolo come prima e le promesse comunitarie sembrano venute meno (sembrano perché poi il Signore si farà ancora presente al popolo di Israele), si riflette maggiormente e si prende coscienza con forza delle responsabilità e quindi della retribuzione individuale e poi si comincia a pensare che la risposta di Dio e la realizzazione delle promesse vadano al di là della vita e della storia terrena.
E qui c’è un passaggio importantissimo, perché fino a quel momento, non è che non si avesse un’idea dell’aldilà, ma era un’idea simile a quella che troviamo nella letteratura greca; nell’Odissea di Omero o nell’Eneide di Virgilio, i rispettivi eroi vanno agli inferi e lì rivedono i loro cari. Enea rivede la moglie che era morta, però la vede come un’ombra inconsistente, ed è in una situazione non di dolore ma neanche di gioia, quindi una cosa intermedia, una sorta di infelicità e di tristezza, pur senza disperazione: era l’Ade per i pagani e lo Sheol per gli ebrei.
Si pensava a questo Sheol come a un luogo dove si conduceva un’esistenza umbratile, triste e infelice. Perché? Perché la vita per il pio israelita è la comunione con Dio e nello Sheol non c’è comunione con Dio perché non c’è la vita, non c’è la lode a Dio, non c’è rapporto con Lui, tutto è ombra, polvere e silenzio; la vita dello Sheol è solo una pallida reminiscenza senza valore della vita terrena, quella sì, veramente vita!
Ora invece col venir meno di tante speranze terrene, si comincia a pensare che Dio, in qualche modo debba dare una ricompensa a tante sofferenze nell’aldilà e vedremo infatti dove arriva il libro della Sapienza, il più recente dei sapienziali; siamo ormai nel 1° sec. a. Cr., alle soglie del Nuovo Testamento, ed è allora che comincia ad esserci l’idea di una vita nell’aldilà felice con Dio, non più questo luogo umbratile che abbiamo descritto.
Ora, la sapienza di Israele affronta le tematiche comuni a tutto l’antico vicino oriente, o AVO, cioè il destino della vita, il bene, il male etc.; ma, oltre a queste, essa aveva come oggetto di riflessione anche la legge, la famosa Torà, la parola di Dio, tanto è vero che abbiamo letto nel Siracide questo ritratto del sapiente così bello che dice: penetra i detti degli antichi e le sottigliezze delle parabole, appunto la Parola di Dio. Soprattutto la grande differenza rispetto alla sapienza orientale è questa, che la sapienza per l’ebreo non è tanto il risultato di una ricerca umana, come era per gli egiziani e i babilonesi, ma è piuttosto un dono, che ha la sua origine in Dio e partecipa dello splendore divino.
Ad un certo punto vediamo che la Sapienza è addirittura personificata; così in Proverbi 1,20-23 si legge: “la Sapienza grida per le strade” e qui vedete che la sapienza è scritta con la S maiuscola; e quindi non è tanto la sapienza raggiunta dall’uomo ma è la sapienza che è dono di Dio o che è addirittura un aspetto di Dio, questa sapienza è personificata. Prov.8,30: “io ero con Dio come architetto, quando egli creò ogni cosa”. Qui si vede che nel momento della creazione Dio ha messo in atto questa sapienza.
La Bibbia precisa bene che non si tratta di un’altra divinità, ma di una forma di mediazione della Rivelazione: la Sapienza è un modo di rivelarsi di Dio
Questo per esempio è un punto interessantissimo di collegamento col Nuovo Testamento, perché? Ovviamente le fede degli ebrei era monoteista, anzi essi hanno lottato tanto per difendere il loro monoteismo rispetto agli altri popoli che erano invece idolatri, politeisti; ma già nell’Antico Testamento notiamo che la vita di Dio in sé stessa si mostra così ricca, così piena ed esuberante, che l’autore biblico deve ricorrere a tre personificazioni per esprimere tale ricchezza degli aspetti di Dio; cioè:
anzitutto la Sapienza, come visto
la 2° personificazione è la Parola; cfr. Isaia 55, come la pioggia e la neve scendono facendo fiorire la terra, così la mia parola non sarà senza effetto. Che cosa sarà questa parola? Sarà il Logos (= “parola” in greco), di Giovanni, il Logos che si incarna in Gesù; il Logos che è la seconda persona della SS. Trinità
la 3° personificazione è lo Spirito. Sapienza 1,7 dice: lo Spirito (maiuscolo) del Signore riempie l’universo e abbracciando ogni cosa conosce ogni voce.
Queste tre personificazioni attestano la grande ricchezza della vita di Jahvè e anticipano la rivelazione della Trinità. Quindi come vedete il monoteismo è salvo, perché Dio è uno solo, ma è un Dio talmente ricco che non puoi esprimerlo solo con il nome Jahvè. Bisogna appunto ricorrere ad altre personificazioni per esprimere questa grande ricchezza.